摘要：道家的直觉、体验之学是与情感联系在一起的，道家的最高境界（特别是以庄子为代表的学说）是以情感为基础的、超越物欲和自我之上的审美境界。 ...
因此，还要讨论致知是怎么回事。
这说明，中外教育有共同的规律。[20]《论语·阳货》二十三章。
现在的教育却值得警惕。孔子一生，孜孜不倦，教育学生，只有一个目的，就是为了求道、行道。他生怕学生以他为博学多识而向他学习知识，因此才说出这样的话。比如，著名的哈佛大学，就是以与柏拉图为友，与亚里士多德为友，更与真理为友为理念。有了以仁为核心的道的智慧，便有强烈的社会责任感和历史使命感，心怀天下，有奉献精神，而不是以做官为目的。
[18] 可见，君子是以守道为其做人原则的，这正是人的尊严之所在。他认为，掌握各种知识很重要，但要有一个一贯之道将这些知识贯穿起来。这实际上都是把心提升为一种价值的本体。
[82] 所谓共存在一起，正说明理性主义同非理性主义、反理性主义不是互相取代的，而是互相依存的，换句话说，理性主义传统从来没有中断，而且占主导地位。（四）情感与理性的统一问题 在有关情感问题的思考中，最大的问题也许是情感与理性的关系问题。这里，最重要的是情感问题，而不是理智或理论的问题。[4]《左传·昭公十八年》。
美若没有着对于主体的情感的关系，它本身就一无所有。[72] 康德：《判断力批判》上卷，宗白华译，商务印书馆1984年版，第56页。
再有，就是牟宗三先生。人当然需要对自然界的一种认识、一种知识，但这个知识不是一种征服自然的权力，而是人与自然共同发展、和谐发展，这就是一种真正的深层的生态学。德是人的德，你做善事，天就会支持你，站在你这一边，常与善人。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 中国哲学 。
就是说，我们是用西方哲学这个词在讲中国哲学，那当然不光是一个词的问题，而涉及哲学的内容，那就是以西方哲学的一些基本的观念、范畴和方法来讲中国哲学。能尽人之性，则能尽物之性。那么儒家则是以积极参与社会的方式，实现人与自然的统一。所以道就是人的生命之根，这样的道从根本上说就是自然之道，不是在自然界之外有一个超绝的、绝对的道。
儒家出于礼官，因为儒家讲礼，如此等等。在这个意思上，心是一种道德、创造之源，是内在的，为心所具有的。
朱熹主张合内外之理，以爱物为目的。无论孟子所说的仁义礼智根于心、心悦理义，还是朱子所说的爱是情，爱之理是性，都是这样的具体理性，而不是超绝的纯粹形式。
由于心有本体存在、所谓心体，所以它具有无限的创造性，特别是一种道德的创造性，这是儒家特别强调的。人如果没有羞耻感，这就是一个耻辱。从思想层面上讲，就是由宗教转向了哲学，这个哲学根本的问题就是追问天人之际、天人关系问题。在中国哲学正式诞生的春秋战国时期，有所谓诸子学。但是，儒家的宇宙本体论并没有离开人学这一根本问题，而人学也不是孤立地讲人。道德意识、道德主体，都是说儒家提倡道德主体性，即由人自己来决定自己的事情，这个社会建立在人的一种自觉的自我意识的基础上，这是儒家学说一个主要精神。
名家在过去被称为名辩。休谟提出事实与应当的区分，认为前者是认识问题，后者是价值问题，这在西方哲学发展中具有划时代的意义。
因为儒学从根本上讲是一种德性的学说，我们所说的礼，可以从两方面去说明：一方面是指人的内在德性，主要是仁德，因为人的所有的德性都可以归结为仁这个仁德。但是我们要看到，它们中间有一种原则性的区别，康德的重点在于理性，而中国哲学的重点在于实践。
仁所包含的生态思想，在中国哲学中得到了不断发展、不断完善。我举几个著名的哲学家来说一下。
我们说，情可以上下其说，就是指情感可以从下边说，也可以从上边说，这里所说的上、下，就是形而上、形而下的意思。后来理学家所说的心无内外，唯心无对[56]、大其心、以体会为心，都是讲这样的一种体验，而不是一种认识。圣人同上帝的一个最大区别就是，上帝是一个外在的绝对实体，而圣人就处在仁不断实现的过程之中。要找到这个机制有各种各样的说法，这是一种构成论的人生，就是本体论。
如果用工具理性的方法解决所造成的问题，是不可能从根本上解决问题的。比如说，我们一般讲哲学是从古希腊开始，古希腊的前苏格拉底时代出了一批哲学家，形成了前苏格拉底时代哲学。
这也是这次讲座的最后一个题目。所以他的天人感应就是讲这个道理，你做错了天是要警告你的，你再要错的话，天就要惩罚你。
西方有所谓轴心时代，西方的文化、西方的哲学就是从那个时候开始的。科学技术、科学理性是人性的一个重要方面，也是人类生存发展的重要手段，问题在于必须使科学技术、科学理性建立在人与自然的正确的价值关系之上，使得二者很好地结合起来，才能发挥它应有的作用。
其实他们并不是说天地真有一个心，用张载的话说天无心，心都在人之心[19]，但是他又说天地之心，那么天地之心是什么呢？就是天地以生物为心。其实，以儒、道为代表的中国哲学，从根本上说都是诗学的、艺术的，而不是纯理智型的，这与西方主流哲学形成了鲜明的对比。庄子追求的是超越这些东西，独与天地精神往来[54]，那就是很高的一个精神境界。随着所谓形而上学的被批判，认识论的转向倒是真正完成了，理性真正变成了认知理性，而且在后来的发展中越来越工具化。
这是有目的性意义的，但又不是上帝命令人，或者赋予人一种目的性的行为，它无非就是天道流行、自然流行、人得之以为性，所以是一种自然的赋予，好像是有一个主宰者命令赋予人，但实际上并没有，这里没有什么神秘。但是他同时又讲，天之道如何如何，人之道如何如何，是不是？比如说，天之道是损有余而补不足[8]。
所以，他认为一草一木、一禽一兽都有至理，这个至理就是真理、生生之理，这个和自家的人性是相通的。这种看法对不对呢？不对。
张载的为天地立心[114]，更加突出了人的主体性。自然界才是道的母体，所谓自然而然、自己如此，只能从自然界得到解释。
